【六入】 六贼者 耳眼鼻舌身意是也

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尔时除疑大士复问佛言。

世尊云何名六贼之所怖。其名云何。为可识不。

佛言。

善男子。六贼者 耳眼鼻舌身意是也。

尔时坐中有一比丘。名曰迦难罗。具足戒定智慧。所作已辨。无求无欲。于大众中生慈愍心。从坐而起。白佛言。

世尊我所有疑亦不可说。若不发问必起五逆罪。所以者何。

如来自说。我是一切众生父。一切众生即是我子。不审世尊实尔已不。

佛言。

真实不虚。

迦难罗比丘言。

我闻是语。倍更增疑。我若不问众亦如是必致疑网。

譬如一人多饶子息居家臣富多。诸珍宝奴婢牛羊象马驴骡金槃铜案琉璃颇梨珠珍璎珞谷麦来豆丰盈具足。其父如是。子亦名富。云何世尊为大富长者。一切众生如名穷子。以是之故心中致疑。唯愿世尊为我解说。

佛言。

善男子。汝今所问自得决疑。复利众生。汝当谛听。吾当为汝分别说之。

善男子。譬如有人唯有一子。爱之甚重。不问昼夜。及以坐卧心恒忧之。恐人损伤。子亦不知父心爱惜。

我亦如是。怜愍众生。昼夜防护。不令近恶众生。愚痴与贼人为友。行住坐卧不相舍离。

我爱子故。恐贼贪财损子身命。所有珍宝尽著地中。汝不见故之无所用。无财故名为穷子也。

尔时四依菩萨。闻说是语。同声白佛言。

如来向说耳眼鼻舌身意为贼。云何如能灭人身命。唯愿为我分别说之。

佛言。

善哉。汝当谛听。吾当为汝分别解说。

善男子。

耳识信受声。妄闻有善恶。攀缘乱诸境。丧失禅定慧。破汝无为家。是名第一贼。

眼识观好色。淫泆由此兴。荡姿六欲海。致生嗔怨怒。诤讼乱真境。不生禅定解。破汝无为家。名为第二贼。

鼻识嗅香气。触乱长十恶。诸根由此动。不得禅定味。外拘恶知友。破汝无为家。是名第三贼。

舌识贪五味。妄说是非事。谕謟斗乱人。致生怒怨恶。念念相觅便。杀害日夜增。丧失定慧命。破汝无为家。是名第四贼。

身识染细滑。乐著于女色。恩爱由此起。恐畏他人触。相要如胶染。口说无真义。昼夜相忆念。则忌禅定慧。破汝无为家。是名第五贼。

意识多攀缘。不住如阳炎。奸滑相规度。曾无一念善。忧喜无常定。往返迳万处。戒定智慧失。皆由此识。破汝无为家。是名第六贼。

如是我闻。

一时佛住舍衞国祇树给孤独园。

尔时世尊告诸比丘。

非汝有者。当弃舍。舍彼法已。长夜安乐。

诸比丘。于意云何。于此祇桓中。诸草木枝叶。有人持去。汝等颇有念言。此诸物是我所。彼人何故辄持去。

答言。

不也 世尊。所以者何。彼亦非我非我所故。

汝诸比丘 亦复如是。于非所有物。当尽弃舍。弃舍彼法已。长夜安乐。

何等为非汝所有。谓眼 眼非汝所有。彼应弃舍。舍彼法已。长夜安乐。

耳鼻舌身意。亦复如是。

云何比丘。眼是常耶 为非常耶。

答言

无常。

世尊复问。

若无常者 是苦耶。

答言。

是苦 世尊。

复问。

若无常苦者。是变易法。多闻圣弟子。宁于中 见我 异我 相在不。

答言。

不也 世尊。

耳鼻舌身意。亦复如是。

多闻圣弟子。于此六入处。观察非我 非我所。观察已 于诸世间 都无所取。

无所取故。无所著。

无所著故。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受彼有。

佛说此经已。诸比丘 闻佛所说。欢喜奉行。

击彼鼓时。于其鼓中。即出如是音声偈句。

诸法空寂风和合　远离所依众色像

于作无用诳众生　事相诈现犹如幻

和合因缘故成字　如书虚空字不住

阴界空寂离众色　无常义现不自实

声尘入于耳根门　无常义现不暂停

其识如幻若分别　显现无我不自在

眼根迅速故空寂　是苦自性义相应

鼻根香尘与舌味　身根及与一切触

心法并与无常俱　迷惑众生无所觉

如是六境生诸苦　能令失坏涅槃道

以是凡夫转五趣　不能离缚得解脱

于诸境界除渴爱　则能速到胜妙处

此心自性清净相　观是了知菩提道

若己境界得自在　则能悲愍一切众

于彼当得檀戒忍　智慧功德自庄严

得最无上菩提智　能度无量诸众生

譬如有人 将欲远行。敕其奴言。尔好守门 并看驴索。

其主行后。时邻里家 有作乐者。此奴欲听 不能自安。寻以索系门 置于驴上。负至戏处 听其作乐。

奴去之后。舍中财物 贼尽持去。

大家行还 问其奴言。财宝所在。

奴便答言。大家先付 门驴及索。自是以外 非奴所知。

大家复言。留尔守门 正为财物。财物既失 用于门为。

生死愚人 为爱奴仆 亦复如是。

如来教诫 常护根门。莫著六尘 守无明驴 看于爱索。而诸比丘 不奉佛教。贪求利养 诈现清白 静处而坐。心意流驰 贪著五欲。为色声香味 之所惑乱。无明覆心 爱索缠缚。正念觉意道品 财宝 悉皆散失。

时尊者目犍连告诸比丘。

向者面被世尊教。从佛承受此名 无闻之闻法。

如比丘无闻能行。如比丘闻能行。

云何比丘 无闻能行。

于此比丘中。比丘若眼见色 念色。色著不念。色色离意。不专一意。解脱智慧。解脱如实。不解诸恶法 所生处故。在不灭不得 有余无余处。

此谓比丘 无闻能行 念色著色者。

耳声 鼻香 舌味 身细滑 心法。

念色法著。不念色法法。离意 不专一意。解脱智慧。解脱如实。不解诸恶法 所生处故。在不灭不得 有余无余处。

此谓比丘。心意法著 无闻能行。

作是无闻行者。比丘 魔得其便。坏败其意。

若眼见魔。魔则得眼便。

耳鼻舌身意见魔者 魔得其便。

譬如比丘 有干竹苇丛。若碎毫聚 以火往烧四方。岂有不然者乎。

如是比丘。若眼见魔 魔则得眼便。坏败其意。

如是耳鼻舌身意法 魔得其便。

如是比丘 为色所降。不能降伏 色声香味细滑法。

比丘为法所降。不能降伏法。

为色所降 为法所降。不能降伏恶法。

不能降伏恶法。则生诸结。增长种。后世苦 生老病死。

如是比丘。此谓 无闻能行。

云何比丘 闻能行。

于此比丘中。比丘若眼 见色念色。色不著。不念色 色离心。得专一。则得意解脱(止也)。智慧解脱(观也)。如实知法所生处。即灭不起。得有余无余处。

此谓比丘。若眼见色。闻则能行。眼见色。不著声香味细滑法。念色法 不著不念色法。已离心 得专一。则得意解脱 智慧解脱。如实知恶法所生处。即灭不起 得有余无余处。

此谓比丘。意法知 闻则能行。

如是比丘 作是行者。魔在在处处 不得其便。不能坏败。

譬如有人 造作石舍。若堂复重 泥涂其上四面。执炬烧之 而不能然。

如是比丘。在在处处 眼见魔。魔不能得便。耳鼻舌身意 魔不得便。

此则比丘。能降伏色 不为色所降。如是声香味细滑法。比丘能降伏法 不为法所降。

不造来世恶法。众结不与。生老病死苦断。

此谓比丘 闻则能行。